Les Garifunas vivent en Amérique centrale le long de la côte de la mer des Caraïbes. Leur territoire s’étend à travers les frontières de quatre nations différentes : le Belize, le Guatemala, le Honduras et le Nicaragua.
La maison traditionnelle des Garifunas était à l’origine construite à partir de tous les matériaux naturels disponibles. Les hommes remontaient vers les marais dans leurs canots et coupaient des palmiers pour les utiliser comme structure pour les murs. D’autres se dirigeaient vers les montagnes et ramassaient des feuilles de palmier pour le toit. De la canne sauvage était coupée pour être tissée entre les poteaux. La canne sauvage et les troncs étaient ensuite attachés ensemble avec une plante grimpante, connue comme mimbre en espagnol et mibi en Garífuna. Aucun clou n’était nécessaire pour construire la maison traditionnelle des Garifunas !
Dans le passé, la communauté Garífuna aidait les nouveaux mariés à construire leur nouveau foyer. Les hommes couvraient le toit ou assemblaient la canne sauvage et les murs. Les enfants cherchaient des seaux d’eau pour les mélanger avec de l’argile rouge et enduire les murs. Et les femmes préparaient les repas pour les ouvriers affamés. Quand la maison était finie, le buyei (ou shaman) purifiait la maison avec une liqueur de canne appelée guaro en espagnol.
La musique et la danse étaient la colle qui fortifiait l’ensemble. D’abord, les percussionnistes Garífuna allaient de maison en maison et convoquaient les citadins pour venir aider à la construction. Lors de l’assemblage de la maison, les hommes se relayaient pour jouer des airs punta à la batterie pour faire passer le temps. C’est pourquoi les Garífunas ont tant de chansons de travail. Les femmes entendent la musique et se précipitent pour se joindre à la danse. Les festivités pouvaient durer toute la nuit.
Mais les traditions changent dans de nombreuses communautés garífunas. Aujourd’hui, les jeunes mariés ne reçoivent plus de maisons. Beaucoup disent que le coût de la vie est tellement élevé qu’ils ne peuvent pas se permettre de travailler un jour sans salaire. Avec la terre, le travail et les matériaux étant si cher, de nombreux hommes ne peuvent pas se permettre de construire une maison. Ils disent qu’il est difficile de trouver une femme Garífuna qui va les épouser. Par conséquent, beaucoup quittent leurs communautés, immigrent ou s’enrôlent comme marins, pour gagner assez d’argent pour construire une maison. Pendant ce temps, ces jolies maisons sont vides la plupart de l’année, sauf pour quelques semaines lorsque les vacances sont prises.
En outre, les maisons traditionnelles faites de manaca ou de feuilles de palmier sont en grande partie remplacées par des maisons en bois et en béton. Beaucoup soutiennent que les ressources naturelles sont de plus en plus rares, exigent des coûts de main-d’œuvre élevés et sont moins durables que les produits artificiels. Ils sont également moins résistants lors des ouragans tels que Mitch.
Ainsi, aujourd’hui, les maisons manaca sont généralement construites juste pour la cérémonie sacrée Garífuna, le dugü. C’est probablement l’une des plus importantes architectures vernaculaires garifunas en Amérique centrale. Cet édifice, appelé dabuyaba, est l’endroit où se déroulent les cérémonies dügü. Le dabuyaba ci-dessous est situé dans la Communauté Barranco dans le sud du Belize. Les Garifunas traduisent le mot Dügü comme « réunion de famille ». Le Dügü est en effet une réunion de famille d’une semaine, mais pas d’une seule famille; C’est une réunion de toutes les familles de la communauté. Une famille est l’hôte, tandis que les autres familles assistent comme un signe d’unité.
Les Garifunas croient que la chair meurt, mais pas l’esprit. De plus, ils croient que les malheureux esprits ancestraux peuvent causer le mauvais karma, alors ils essaient de les apaiser avec une fête pendant la cérémonie. Pendant le Dügü, tous les participants se concentrent dans le dabuyaba et y passent la semaine; Ils font la fête, mangent, jouent de la musique, prient, dansent et dorment. Trois tambours jouent différentes mélodies traditionnelles. Chaque tambour représente le passé, le présent et l’avenir. Un buyei bénit les gens et les choses et communique avec les ancêtres.
Le dabuyaba est considéré comme un temple. Le dabuyaba est construit orienté à l’est, vers la mer des Caraïbes et accueillant la lumière du lever du soleil comme un signe de vie. De ce côté, il y a une zone ouverte qui ressemble à un porche. Sur ses côtés, il a des portes tournées vers le nord et le sud. À l’extrémité ouest fermée, il y a le sanctuaire intérieur du prêtre, le dugeirugu, où la famille d’accueil se retire chaque fois que quelque chose d’important est sur le point de se produire. La salle principale au centre, tanigi dabuyaba, est le cœur de la maison ancestrale : où tout le monde se rassemble.
Un nouveau dabuyaba est construit si les ancêtres le demandent. Si c’est le cas, le processus commence par la collecte de feuilles de palmier. Le rassemblement des feuilles et des matériaux pour le nouveau temple constitue un rituel de purification. Tandis que les constructeurs coupent et ramassent des feuilles, les tambours jouent de la musique. Le lieu où le dabuyaba doit être construit est béni et arrosé de rhum. Ensuite, les poteaux de bois et les linteaux sont mis en place pour créer la structure, suivie par les feuilles de palmier pour le toit et les murs.
