Quand on pense aux cités mayas et à leurs habitants, on imagine souvent des cités glorieuses comme Chichén Itzá ou Uxmal, avec leurs pierres sculptées, leurs pyramides, leurs grands terrains de jeu de balle, etc. Cependant, nous savons maintenant que la population cherchait refuge et gérait sa vie sociale dans un contexte différent, qui perdure encore aujourd’hui. Dans la fraîcheur d’un haut toit, construit avec des matériaux de la forêt environnante, s’élève la belle et intemporelle maison traditionnelle maya.
Sa construction est un art ancien qui allie savoir-faire et connaissance de l’environnement. Il faut maîtriser l’art de discerner le meilleur bois caché dans la jungle maya, tous les Bejucos (lianes ou vignes) ne sont pas bons, et tous ne sont pas résistants ou durables. Beaucoup de ces plantes sauvages se trouvaient autrefois dans le Solar Maya (jardin maya), mais il est de plus en plus difficile de les récolter.
Cela n’est pas seulement dû à la croissance du développement urbain et à la réduction des espaces naturels, mais aussi au fait que la maison maya traditionnelle était perçue par les espagnols comme primitive et est encore aujourd’hui considérée comme un indicateur de pauvreté. En réalité, la maison maya est un exemple exceptionnel d’efficacité architecturale, créant une construction idéale pour le climat, basée sur des siècles d’expérimentation et d’apprentissage. La maison maya est fraîche en été, chaude en hiver et très résistante aux tempêtes et aux ouragans. Cependant, les jeunes générations préfèrent les constructions en béton, ce qui signifie que les connaissances nécessaires à la construction d’une maison maya, autrefois connues de tous, se font de plus en plus rares au sein de la population.
Les matériaux utilisés dans la maison Maya
Les éléments les plus importants de la maison traditionnelle maya sont les suivants :
- Aak’ (Lianes ou vignes utilisées pour attacher certaines parties de la maison)
- Jíil (Tige horizontale qui sert à attacher le chaume)
- Joolnaj (Porte)
- Koloojche’ (Bajareque, qui fait référence au matériau de construction fait main)
- Noj okom (Poteau principal de la maison traditionnelle maya)
- Okom (Poteaux ou piliers qui fournissent un support à la construction)
- Pak jo’ol (Faîte de la maison)
- Pak’lu’um (Revêtement fait de terre rouge, de chaume et de jus d’écorce d’arbre utilisé pour enduire les murs de la maison traditionnelle maya)
- Su’uk (Chaume utilisé pour couvrir le toit de la maison)
- Táanche’ (Poutre ou chevron en bois)
- Ts’eek (Fondation)
- Wiinkilche (tige verticale où est attaché le Jíil)
- Xa’an (palmier Huano qui sert à couvrir le toit de la maison)
La construction de la maison Maya traditionnelle
Le processus commence par la plantation des quatre poteaux principaux ou Noj Okom, qui serviront de fondations primaires à la maison. Ensuite, on installe les deux Táanche (poutres), sur lesquelles seront suspendus les hamacs, ainsi que les deux Paach Naj (traverses), deux pièces de bois placées sur les côtés pour former un carré avec la Táanche. Pour obtenir la forme ovale qui permet de suspendre les hamacs, six pièces de bois supplémentaires sont placées comme guide autour du périmètre.
Pour obtenir cette forme, on forme deux « coins » avec de fines pièces de bois pliables appelées Jíil, qui sont attachées à la Táanche avec six à huit Bejucos (vignes). Le Jíil, avec les Wiinkilche (tiges), forme le guide du toit pour la pose des feuilles de Xa’an (palmier). Des Bajareques sont ensuite placés autour de la maison, à l’exception des deux Joolnaj (portes). À l’extrémité nord de la péninsule du Yucatan, on peut voir plus de maisons mayas construites avec des planches de bois. C’est simplement parce que les planches sont plus disponibles là-bas, même si les termites sont répandues dans toute la péninsule.
Le toit de la maison : herbe et palmier
Le toit de la maison maya est un chaume appelé « palapa ». Deux matériaux principaux sont utilisés pour les toits des maisons traditionnelles, l’herbe et les palmiers. Les palapas en herbe peuvent durer environ 3 à 4 ans avant d’être remplacés. Les toits en palmiers huano peuvent durer de 8 à 20 ans.
Dans les deux cas, les bottes sont rassemblées par une ficelle et attachées à la structure en bois du toit. Cela se fait en commençant par le bas du toit et en faisant un cercle jusqu’à atteindre le sommet.
Certaines maisons d’aujourd’hui ont un matériau noir ressemblant à du papier goudronné ondulé. Il s’agit d’un matériau souple et semi-flexible qui est imperméable et plus une adaptation moderne. Il ne semble pas aussi authentique mais fonctionne bien pour empêcher l’eau de pénétrer dans les maisons.
Pendant les saisons extrêmement pluvieuses, les toits peuvent moisir. Mais lorsque le soleil sort et que l’air circule au-dessus et en dessous des toits, cela empêche la moisissure ou la nettoie. Si ces maisons étaient construites dans une jungle plus humide, il y aurait plus de problèmes avec un toit de chaume.
À quoi ressemble l’intérieur ?
Les maisons mayas traditionnelles sont généralement constituées d’une seule pièce ouverte. C’est là que l’on dort et que l’on se repose. Des hamacs sont généralement suspendus sur les côtés de la maison et démontés pendant la journée pour gagner de la place si nécessaire.
Le stockage des objets se fait dans des paniers ou des sacs en plastique attachés à des poutres. Cela peut être pour les effets personnels et la nourriture. La plupart des maisons mayas n’ont pas de réfrigérateur. Suspendre les aliments dans des sacs en plastique permet d’éloigner les insectes. Bien sûr, la plupart des aliments sont préparés frais et cueillis à proximité, le stockage n’est donc pas aussi important.
À quoi ressemble une cuisine maya ?
En général, la cuisine se fait dans un bâtiment séparé de la maison principale. Si c’est le cas, la structure est du même style, vous verrez donc souvent deux bâtiments mayas en palapa ensemble.
Même si la cuisine se fait sur un feu ouvert, les bâtiments sont en bois et en chaume. Les feux sont au sol et entourés de rochers. En général, les feux sont principalement utilisés pour faire bouillir des aliments dans des casseroles ou pour faire des tortillas faites à la main sur un comal (poêle plate en métal).
Certaines maisons ont l’eau courante et un évier de base est disponible pour laver la vaisselle et le linge.
Pourquoi les maisons mayas sont-elles ovales ?
La forme et la taille peuvent être attribuées à deux facteurs. Lorsque vous faites un toit de chaume, si vous avez une maison carrée, le toit a quatre coins. Le chaume ne correspond pas bien et cela pose un problème de fuites. Avec une maison ovale, le chaume est dans un cercle continu et se chevauche.
Alors pourquoi les maisons traditionnelles mayas ne sont-elles pas rondes alors ? Eh bien, l’utilisation de hamacs pour une personne nécessiterait les deux côtés de la maison pour les suspendre. Cela signifie que vous ne pourriez pas vous promener dans la maison sans esquiver un hamac. Une maison de forme ovale permet à la porte d’entrer d’un côté et de sortir de l’autre côté pour une bonne circulation de l’air. Les hamacs peuvent être suspendus à chaque extrémité de la maison.
Une autre théorie expliquant pourquoi les maisons sont ovales est le vent. Une maison maya résiste mieux aux vents forts car il n’y a pas de côté plat qui absorbe toute la force. Au contraire, le vent se déplace autour de la maison. Cela peut être très important dans une région où il y a des ouragans.
Pourquoi la plupart des maisons ont-elles la même taille ?
Il y a deux choses à comprendre à propos des maisons mayas. L’une est le fait que la maison est un objet superficiel et non un article de luxe ou un symbole de statut. La maison est destinée au repos, au sommeil et au stockage d’objets. La plupart des gens passent du temps en journée à cuisiner, chasser ou cultiver.
Un autre facteur de taille est le fait que les arbres sont plus petits, en particulier dans la péninsule du Yucatan. La taille limitée des arbres limite l’étendue que le toit peut couvrir. Cela a même affecté les maisons coloniales espagnoles qui ont été construites entre 1600 et 1900. Les pièces ne sont en général pas plus profondes que 5 mètres en raison de la longueur des arbres disponibles.
Pourquoi ce style de maison a-t-il duré si longtemps ?
Si vous pensez à l’architecture durable, ce serait l’une des maisons presque parfaites. Vous pouvez rassembler la plupart des matériaux de construction sur un seul morceau de terre. L’herbe, les palmiers, les petits arbres et d’autres matériaux mettent peu de temps à pousser. Ces maisons restent également plus fraîches grâce à la circulation de l’air et à l’absence de béton pour retenir la chaleur et la renvoyer le soir. Pour le climat chaud, ces maisons sont bien adaptées. Ainsi, l’aspect pratique des matériaux et l’adaptation au climat ont permis à ce modèle de maison de perdurer pendant des siècles.
Où peut-on voir des maisons mayas ?
Les maisons mayas traditionnelles, bien que moins répandues aujourd’hui, peuvent être observées dans plusieurs régions de l’Amérique centrale, notamment au Mexique, au Guatemala et au Belize.
- Région du Yucatán, Mexique : de nombreux villages autour de Mérida et Valladolid conservent encore des maisons traditionnelles construites avec des matériaux naturels tels que le bois et le chaume. Certaines de ces maisons sont toujours habitées par des communautés locales.
- Région du Chiapas, Mexique : dans les zones rurales du Chiapas, comme autour de Palenque, vous il y a des habitations traditionnelles mayas, souvent utilisées par des communautés indigènes.
- Guatemala : dans des régions comme le département de Petén ou les hauts plateaux autour du lac Atitlán, vous pouvez apercevoir des constructions traditionnelles mayas. Certaines zones touristiques offrent également des visites de villages où ces maisons sont encore en usage.
- Belize : les communautés indigènes du sud de Belize, notamment les Mayas Mopan et Q’eqchi’, continuent de vivre dans des maisons traditionnelles, surtout dans les districts de Toledo.
Ces maisons ont généralement une architecture très spécifique, avec une forme ovale ou circulaire, un toit de chaume et des murs en bois ou en terre. Certains écomusées et projets touristiques proposent des immersions culturelles pour découvrir ce type d’habitat et l’artisanat qui y est lié.
La maison maya et le climat du Yucatan
Les maisons traditionnelles mayas sont également bien adaptées pour lutter contre la chaleur de la péninsule du Yucatán. Le toit élevé et les murs en terre rouge contribuent à rafraîchir l’intérieur ; lorsque le sol est fini avec du ciment poli, ce matériau reste également frais, il est donc courant de voir des enfants faire leurs devoirs ou jouer allongés sur le sol. De plus, la conception des deux portes parallèles permet une circulation d’air fluide à l’intérieur et à l’extérieur de la maison sans aucun obstacle.
Pour ouvrir une maison traditionnelle maya, il est essentiel de comprendre sa serrure en forme de crochet qui sécurise les deux portes à ouverture latérale. En entrant, vous remarquerez peut-être que le plafond est un peu bas. Certains pensent que cela est dû à la petite taille apparente des habitants de la péninsule ; cependant, même pour eux, l’entrée est un peu petite. La raison culturelle derrière cela vient de l’idée de s’incliner en entrant dans les pièces, obligeant l’invité à se pencher en signe de respect.
La maison maya et sa place dans la nature
L’expérience traditionnelle de la maison maya encourage ses résidents à cohabiter avec la faune qui les entoure. Cependant, certaines maisons modernes disposent de pavillons pour réduire le risque de rencontrer des animaux sauvages (comme les insectes) pendant les moments de repos. La cohabitation avec la faune dans ces espaces est si normalisée qu’il existe même un poteau dans la construction appelé Beelch’o’ ou « chemin de la souris », qui permet aux rongeurs de passer d’un côté à l’autre.
La maison traditionnelle maya coexiste avec l’écosystème, un témoignage de l’ingéniosité et du savoir-faire des constructeurs. Même les corps célestes sont impliqués dans ce processus, la lune marquant les moments idéaux pour la construction et ceux à éviter. Dormir, cuisiner, avoir des conversations et simplement être dans l’une de ces structures est une expérience liée à des traditions ancestrales.